La danza de los voladores constituye una de las ceremonias cósmicas más complicadas y simbólicas de cuantas se celebran en el mundo. Esta danza singular parece haber tenido su origen en relación con la deidad de la vegetación Xipe-Totec, dios de la primavera.
María José Pérez
http://www.wikilearning.com/origen_de_la_danza-wkccp-1178-1.htm
dice la leyenda...
“Hace aproximadamente 450 años, en tiempos de una fuerte sequía que hizo padecer hambre a estos pueblos, la sabiduría de los viejos encomendó a cinco jóvenes puros y célibes localizar el árbol más alto y recio, cortarlo y usarlo en un rito que fuese una plegaria engarzada en música y danza con que agradar a los dioses; esta petición al dios Sol debía realizarse en las alturas del árbol de la fecundidad, a fin de que fuese escuchada, y solicitarle con fervor y humildad concediera lluvias generosas que devolvieran fertilidad a la tierra, a los surcos, a los árboles y toda la vegetación se vistiera de verde, de flores y frutos y así quitaran a los hombres de padecer hambre y sed.
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La abstinencia de los jóvenes de alma purificada, la reverente ceremonia del corte del palo arrancado a la selva, la solemne colocación en el lugar donde sería contemplado por todos los pobladores y la petición de clemencia de su rito arriesgado y audaz, hicieron que el dios Sol se apiadara de verlos sufrir, y se hizo el milagro; la lluvia abundante colmó de felicidad a los mortales, que rendidos, perpetuaron la danza.
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Por eso, cuando amaina la tormenta, un haz de siete colores pinta con alegría del arco iris un horizonte esperanzador en los ojos de quienes lo contemplan. Desde entonces, los totonacas redoblaron su esfuerzo por arrancarles sus frutos a la tierra y sus labios musitaban las oraciones que aprendieron a la mitad de su crisis. Así surgió la danza”.
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Su verdadera fecha ancestral correspondía al equinoccio de primavera, el 21 de marzo, o entrada del año astronómico en la antigüedad, cuando se supone que al acercarse el Sol más a la Tierra, la despierta del sueño invernal, al igual que a hombres, animales y plantas, haciendo que en ellos renazca la energía comunicada por el astro rey.
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Por eso, los totonacas llaman “Árbol de la fecundidad” al palo que utilizan, que es el eje de la danza y sustenta el rito.
sábado, 22 de septiembre de 2007
Voladores de Papantla
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EL TEATRO Y SU DOBLE.
Antonine Artaud.
1. Nunca, ahora que la vida misma sucumbe, se ha hablado tanto de civilización y cultura. Pág.7
2. Si nuestra vida carece de azufre, es decir de una magia constante, es porque preferimos contemplar nuestros propios actos y perdernos en consideraciones acerca de las formas imaginadas de esos actos, y no que ellos nos impulsen. Pág.8
3. Si el teatro ha sido creado para permitir que nuestras represiones cobren vida, esa especie de atroz poesía expresada en actos extraños que alteran los hechos de la vida demuestra que la intensidad de la vida sigue intacta. Pág.9
4. La verdadera cultura actúa por su exaltación y por sus fuerzas, y el ideal europeo del arte pretende que el espíritu adopte una actitud separada de la fuerza, pero que asista a su exaltación. Pág.10
5. Pero el teatro verdadero ya que se mueve y utiliza instrumentos vivientes, continúa agitando sombras en las que siempre ha tropezado la vida. Pág.12
6. Solo puede haber teatro a partir del momento en que se inicia realmente lo imposible, y cuando la poesía de la escena alimenta y recalienta los símbolos realizados. Pág.27
7. Cuando creemos haber llegado al paroxismo del horror, de la sangre, de las leyes encarnecidas, de la poesía consagrada a la rebelión, nos vemos obligados a ir todavía más lejos en un vértigo interminable. Pág.29
8. El teatro es una formidable invocación a los poderes que llevan al espíritu, por medio del ejemplo, a la fuente misma de sus conflictos. Pág.29
9. Ese lenguaje, que evoca en el espíritu imágenes de una intensa poesía natural (o espiritual) nos ayuda a entender lo que podría ser para el teatro una poesía en el espacio independiente del lenguaje hablado. Pág. 40
10. Las ideas del teatro arquetípico y primitivo han tenido el mismo destino que las palabras, que ya no despiertan imágenes, y que en vez de ser un medio de expresión son solo un callejón sin salida y un cementerio del espíritu. Pág. 51
11. Es imposible separar el cuerpo del espíritu, o los sentidos de la inteligencia, sobre todo en un dominio donde la fatiga sin cesar renovada de los órganos necesita bruscas e intensas sacudidas que reaviven nuestro entendimiento. Pág. 87.
12. El teatro debe darnos todo cuanto pueda encontrarse en el amor, en el crimen, en la guerra o en la locura si quiere recobrar su necesidad. Pág. 86
13. Lo importante es poner la sensibilidad, por medios ciertos, en un estado de percepción mas profunda y mas fina, y tal es el objeto de la magia y los ritos de los que el teatro es solo un reflejo. Pág. 91
14. El teatro, arte independiente y autónomo, ha de acentuar para revivir, o simplemente para vivir, todo aquello que lo diferencia del texto, de la palabra pura, de la literatura y de cualquier otro medio escrito y fijo. Pág. 106
15. El teatro de la crueldad intenta recuperar todos los antiguos y probados medios mágicos de alcanzar la sensibilidad. Pág. 126
16. No hay crueldad sin conciencia, sin una especie de aplicada conciencia. La conciencias el la otorga al ejercicio de todo acto de vida su color de sangre, su matiz cruel, pues se sobreentiende que la vida es siempre la muerte de alguien. Pág. 102
17. El teatro es el único lugar del mundo y el ultimo medio general que tenemos aun de afectar directamente al organismo, y, en los periodos de neurosis y de sensualidad negativa como la que hoy nos inunda, de atacar esta sensualidad con medios irresistibles. Pág. 81
18. Un teatro que induzca al trance, como inducen al trance las danzas de los derviches y de los aisaguas, y que apunte al organismo con instrumentos precisos y con idénticos medios que las curas de música de ciertas tribus, que admiramos en discos, pero somos incapaces de crear entre nosotros.
19. En el teatro oriental de tendencias metafísicas, opuesto al teatro occidental de tendencias psicológicas, las formas asumen sus sentidos y sus significaciones en todos los planos posibles: producen una vibración que no opera en un solo plano, sino en todo los planos del espíritu a la vez. Pág. 73
20. Todos los verdaderos alquimistas saben que el símbolo alquímico es un espejismo, como el teatro es un espejismo. Pág. 50
Millaray Garrido
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